顧名思義，中醫(yī)是中國的醫(yī)學(xué)，或者說是中國漢民族的醫(yī)學(xué)。中醫(yī)在其發(fā)生、發(fā)展的過程中，吸收與融合了其他兄弟民族乃至外國的醫(yī)療經(jīng)驗和方法，但其始終植根于中國傳統(tǒng)文化的土壤之中，這是沒有爭議的。

一個民族的文化，可以表現(xiàn)為極其多樣的形態(tài)，卻往往有著基本一致的內(nèi)核。文化的形態(tài)可以隨著年移代革而有所不同，但精神的內(nèi)核則往往歷久而恒新。中醫(yī)在中國的土地上遷演數(shù)千年之久，藥物從數(shù)百種增加到數(shù)千種乃至上萬種，方劑從數(shù)百首增加到數(shù)萬首乃至數(shù)十萬首，文獻(xiàn)從醫(yī)經(jīng)七家、經(jīng)方十一家增加到洋洋萬種之多，理論的更新、方法的豐富、技術(shù)的創(chuàng)新、療效的提高，自不必言說，但其內(nèi)在精神則一直是穩(wěn)定的，并且總是貫穿于從理論到臨床的各個方面的。從這個意義上講，中醫(yī)在它的千年之旅中是變而不變的，變的是形態(tài)與數(shù)量，不變的是精神。因此，中醫(yī)可以成為我們民族的文化符號。

改朝換代是歷史上常有的事，但民族精神卻一直被秉持著，綿延著。敬畏天地、順應(yīng)自然、強(qiáng)調(diào)倫理與秩序、關(guān)注人事、注重整體、主張和諧，是中國人一貫的情結(jié)。中醫(yī)歷經(jīng)千年而其內(nèi)在精神始終不曾有大移易，原因也在于此。中醫(yī)早已深深地烙下了中華民族精神的印記。“天行有常”，并不因堯或桀的作為而變易，而“人以天地之氣生，四時之法成”，自當(dāng)順應(yīng)自然，而后可以“長有天命”。先秦這樣的生命觀，引導(dǎo)了中國醫(yī)學(xué)的持續(xù)發(fā)展和繁榮。

中醫(yī)認(rèn)為疾病的發(fā)生，多與違背自然規(guī)律有關(guān)，與精神情志失調(diào)有關(guān)，于是強(qiáng)調(diào)外慎風(fēng)寒，內(nèi)調(diào)情志;中醫(yī)認(rèn)為內(nèi)在的病變一定會表現(xiàn)為外在的征象，于是主張“司外揣內(nèi)”;中醫(yī)認(rèn)為治療疾病的關(guān)鍵在于祛除“千般疢難，不越三條”的邪氣，扶助“沖氣以為和”的正氣，于是有了扶正與驅(qū)邪的治則治法。所有這些，既是醫(yī)學(xué)家專門提出的概念，也是一般人普遍理解的思想。實際上，中醫(yī)的理念一直便是中國文化精神內(nèi)核的外化，是中華民族精神記憶的反映。中醫(yī)對天地自然的認(rèn)識、對生命與疾病的認(rèn)知，以及據(jù)此而發(fā)明的治療技術(shù)、養(yǎng)生方法等，凝聚著中國人獨有的自然觀念和人文情感，蘊涵著中國人一直持守的思維模式與生命哲學(xué)。從秦漢時代的《黃帝內(nèi)經(jīng)》到明清時期的溫病學(xué)派，中醫(yī)經(jīng)過歷代先賢的不斷豐富與發(fā)展，形成了厚重博大的學(xué)術(shù)體系，但其在形成之初便已深深烙下的精神記憶卻是亙古不變的，是世代秉持的，中醫(yī)的血脈中始終充溢著中國傳統(tǒng)文化獨具風(fēng)采且無可替代的精神。這是中醫(yī)可以成為我們民族的文化符號的原因之一。

從文化形態(tài)看，中醫(yī)與中國傳統(tǒng)文化的其他形態(tài)相為連通，共成一體。中國傳統(tǒng)文化是悠久的，燦爛的。從文明的曙光在東方大地上升起至今，中國傳統(tǒng)的哲學(xué)、天文、地理、歷法、數(shù)學(xué)、化學(xué)，以及詩歌、辭賦、繪畫、雕塑、音樂等，與中醫(yī)一起構(gòu)建了中國傳統(tǒng)文化的輝煌殿堂。從哲學(xué)角度看，中醫(yī)在其理論構(gòu)建之初，便借助了傳統(tǒng)的陰陽觀、五行觀、元氣論，這可以從《黃帝內(nèi)經(jīng)》中找到大量的證據(jù)。從技術(shù)角度看，中藥的種植不能不依靠傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)和地理知識，中藥的制劑常常需要借助煉丹術(shù)———傳統(tǒng)化學(xué)的成果，中醫(yī)的運氣學(xué)說自然離不開天文、歷法乃至數(shù)學(xué)的支持，這也可以從歷代典籍中找到大量的證據(jù)。從學(xué)術(shù)的表達(dá)方式看，中醫(yī)借助了中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)的眾多形式。